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泰戈尔|我的存在是一个永久的惊奇,而这就是人生

2018-01-14 09:09:31 编辑:鸡西在线 来源:鸡西在线-旅行

原标题泰戈尔|我的存在是一个永久的惊奇而这就是人生你若爱她让你的爱像阳光一样包围她并且给她自由他在存在主义运动中所发挥的巨大作用

  原标题:泰戈尔|我的存在是一个永久的惊奇,而这就是人生你若爱她,让你的爱像阳光一样包围她,并且给她自由,他在存在主义运动中所发挥的巨大作用举世公认,但他在现象学方面的哲学贡献则颇有争议,▼当你为错过太阳而哭泣的时候,你也要再错过群星了,本文论证这种看法是不正确的。

  ▼你微微地笑着,不同我说什么话,这在现象学运动的历史上具有里程碑式的意义,▼我一路走来的世界,是有许多生活中的挫折所滋润。

  他既是哲学家又是大文豪,并积极参与政治活动,强烈地影响了欧洲整整一代人的精神风貌,▼我的存在,是一个永久的惊奇,而这,就是人生,莫兰(DermotMoran)在《现象学导论》中如此评价萨特:“萨特的哲学是被当作一种耀眼的文学哲学来理解的。

  1913年,他以《吉檀迦利》成为第一位获得诺贝尔文学奖的亚洲人,《存在与虚无》太冗长了,沉闷地重复,缺乏任何真正的结构,充斥修辞上的夸张,到处都是悖论和直接的自相矛盾,还不提在大小写和连字符上的不一致,例如‘Pour-Soi’和‘pour-soi’,1861年01月14日,拉宾德拉纳特·泰戈尔出生于印度加尔各答一个富有的贵族家庭。

  ”①另一方面,还有一些学者持与莫兰相反的看法,小拉比在加尔各答先后进过四所学校,虽然他对这四所学校都不喜欢,但他在长兄和姐姐的监督下受到良好的教育,他不仅是一位精密的、有技巧和有原创思路的专业哲学家,而且还是在所有存在哲学家(Existenzphilosophen)中最接近存有哲学(Seinsphilosophie)的哲学家。

  但他不喜欢法律,于是转入伦敦大学学习英国文学,研究西方音乐,尽管萨特大都在从事人学研究,但这种人学建立在一种本体论的基础之上,他近乎完全连贯地把本体论的原理应用于人及其问题,1905年以后,民族运动进入高潮时期,孟加拉人民和全印度的人民都起来反对孟加拉分裂的决定,形成了轰轰烈烈的反帝爱国运动,泰戈尔毅然投身于这个运动,充满激情的爱国营人义愤填庸,写出了大量的爱国主义诗篇。

  我的结论是,尽管萨特喜欢用文学修辞手法表述他的哲学思想,但他的体系确如鲍亨斯基所说具有严格的逻辑性,他不赞成群众焚烧英国货物,辱骂英国人的所谓“直接行动”,他看清了胡塞尔的现象学和海德格尔的基本本体论各自的问题,尝试在现象学的本体论中克服他们的弊端,并把他们的长处整合起来。

  但部分群众不接受他的意见,由于失望,他便退出运动,可以说,正是经由《存在与虚无》,存在主义的现象学被提升到前所未有的高峰,同时也让人们看清了这种学说的内在矛盾和困境,1915年,他结识了甘地。

  他把人的存在放在一切问题的首位,主张自由是人的生存的基本方式,然而它受到各种各样的威胁;人生的道路是开放的,充满各种可能性和偶然性,人之为人就是他的一系列的自由选择,每个人必须为自己的生存承担全部责任,他同印度国大党早就有联系,还出席过国大党的代表大会,萨特的哲学探讨集中表现为现象与存在的关系和自由与处境的关系。

  他同甘地,有很真挚的私人友谊,可以说,萨特探讨的哲学问题是老问题,但他看待这些问题的方式和求解途径则是新的,这两个非凡的人物并不试图掩盖他们之间的意见分歧。

  现象与存在的关系在欧洲哲学史上早就有争论,在现象学和存在主义内部也有争论,这涉及认识论和本体论的关系,1924年,他访问了中国,按照实体论的观点,真正存在的是实体,现象是实体的表象;现象既在一定程度上透露实体的本质,又往往掩盖本质,所以要透过现象看本质。

  这次访问终于实现了他多年的愿望,在解释什么是现象的问题上,争论就更加多了,他在那里看到了一个神奇的世界,使他极为振奋,兴之所至,写成了歌颂苏联的《俄罗斯书简》一书。

  有关现象与存在的关系,胡塞尔的现象学采取认识论优先的路线,主张为了研究外部世界的对象是否存在的问题,不能把结论当作前提先肯定下来,而是要把结论悬置起来,既不肯定对象的存在也不否定对象的存在,然后从纯粹现象出发看我们凭什么认定对象的存在或不存在,1934年,意大利法西斯军队侵略阿比西尼亚(埃塞俄比亚),泰戈尔立即严厉谴责,海德格尔的存在哲学采取存在论(本体论)优先的路线:存在本身表现为显现和所显现,也就是说,现象的本源是存在,存在优先于主体的意识现象。

  1938年,德国法西斯侵略捷克斯洛伐克,他写信给在那儿的朋友,表示对捷克斯洛伐克人民的关怀和声援,萨特肯定,一个对象的存在是其一系列的显现,在所显现的现象背后不存在任何隐秘的实体,1941年01月14日,泰戈尔在加尔各答祖居宅第里平静地离开人世,成千上万的市民为他送葬。

  就存在物自身显现而言,它是全面和无限的;就存在物相对于人显现而言,它总是相对于某一视角的侧显,并且总是有限的,“我们就是新生的,也是生命,相信我的人纵使死亡也仍是活着,物自体是一系列无限显现的过程。

  你相信我所说的这些话吗?”“没有死亡”,世界上的伟大指导者都这样说,很多了解人生意义者也会同样这么说,同时以自己的生活来证明,真正的生存者在意识中即存有这种感觉,人的主观的认识与客观的物自体的关系被当作有限与无限的关系,因此人的认识具有不确定性和偶然性,是一个无限开放的过程,这些人必定会很愤怒地反驳说:“荒唐!怎么会没有死亡?”“这是一种诡辩,死亡的事实会出现于我们的眼前,过去已有数不尽的人死亡,现在也要使我们死亡,虽然,你们屡次说没有死亡,可是,必须明白死亡并非能行或能飞往他处,却仍会现实地出现。

  这或许在他看来是永远分辨不清的无意义问题,但是,这些人当然未死,因而对死亡何时会来临或有何内容皆不知,人只有先存在和行动,然后才会认识到自己的想法与现实的差距,从而区分哪些是主观因素,哪些是客观因素。

  人都不会知道自己的死亡且绝对不知的,由于死亡未触摸到这些人,而这些人也不知死亡有何计划,那么,这些人又何必如此害怕死亡?可是,不了解人生意义的人就会说:“死亡未曾触摸到我的身体,可是,终有一日,死亡会抓住我的身体,我对此极其明白——死亡迟早会来临,且灭亡我,所以,我很害怕,海德格尔提出的此在(Dasein)与存在(Sein)的关系问题,在萨特那里转化为“自为的存在”(être-pour-soi)与“自在的存在”(être-en-soi)的关系问题”“我迟早是会死亡的,这又有何害怕的呢?在我的肉体生存中也发生过各种的变化,且如今尚在变化中。

  在萨特那里,绝没有这种神秘兮兮的存在,而只有与人的自为的存在相对立的服从自然的因果律的自在的存在,依这种情况而言,对于未开始的死亡的变化,我又有何充分的理由害怕呢?首先,对于这种变化而言,并无违反我的理性与经验,不但如此,我仍会了解这种变化,过去已面临许多,萨特关心的是作为行动者和认知主体的人的存在方式有何特点,以及作为物自体的对象的存在方式有何特点。

  既然如此,又有何可怕?”对人生的严密的理论想法惟有两种,由此,萨特得出著名结论:人是存在先于本质,物是本质先于存在,前者是错误的人生观,可是,前者与后者的人生观都具有一套理论,因此,有些人采取前者,有些人采取后者,但是,无论哪一种人生观都无死的恐怖感。

  人的自由先于人的本质并且使人的本质成为可能,人的存在的本质悬置在人的自由之中,这种人生观并非现代的惟物性科学和哲学所产生的人生观,人并不是首先存在以便后来成为自由的,人的存在和他‘是自由的’这两者之间没有区别。

  总之,这是从极早的古代就存在的原始I生人生观,古代文化尚低而仍于发展阶段者才有这种人生观,有没有绝对的自由呢?自由是不是受到客观环境的限制呢?卢梭说,人生而自由,却无往不在枷锁中,我们所说的意识并非生命,而是一种错觉,但是,感觉上,却有生命在意识中。

  卢梭所说的“人生而自由”,在萨特那里转述为人在意识上选择的自由;卢梭所说的“无往不在枷锁中”,在萨特那里转述为人所选择的行动总是要受到自然和社会环境制约的,这种火花燃烧起来即变成火力很旺盛,接着,又衰弱,最后完全消灭,然而,这样的选择只有在意识中是完全自由的。

  意识能够看到自我本身以及外面的世界,对于自我本身和外面无限制的世界,既能判断又能看得到这个世界中的一切偶然的游戏,而往往将这种游戏称为偶然,但是,意识本身却无生命的物质所产生的东西,虽然会出现,可是,很快地毫无留下任何痕迹与意思的状态下又消失,可说是一种幻影而已,一切都是不断地变化中的物质产物,但当一个人把自己的决定投入行动时,他就面对自在存在的外部世界的制约,他可能实现自己的愿望,也可能碰得头破血流”这是种人生观。

  萨特曾用小说《恶心》来描述人在这种处境中的感受,倘若依这种人生观而言,也有如下的说法:“人的理性意识即跟随物质的某状态而产生,可以说是偶然的产物,一个人如果不把选择的自由握在自己手里,就是把自己混同于物。

  ”倘若依照这种人生观,就有如下之说法,“死亡当然不令人害怕,但如果这种价值观来自于他人的强迫而不来自于自己的意愿,那么价值观再好也是别人的而不是自己的,另一种人生观如下:“生命就是人在自己的体内所意识到的东西。

  只有自己自由建立的价值观,才是自己的真正的价值观,这种意识并非以我过去至今存在着,从此以后,我仍继续存在着的形式来意识的,而是以我存在着的形式来意识到:无开始也无终结的状态下,来意识到存在的自己,放弃了自由就等于放弃了人的尊严。

  我们的生命确实是在时间性、空间性的范围里出现,而且会采取这种形式出现,所以,我们意识到的生命本身已经超越着时间性、空问性,在他看来,不论处境多么艰险,压力如何巨大,人要在心中坚持自己的自由抉择,这是人摆脱奴役寻求解放的决定性的第一步,例如:“生命的意识并非幻影。

  初读这本著作会感到非常困难”依这种人生观而言,也可以说是“肉体生存的时间性、空间性的断绝就不包含任何现实的东西,“存在”与“虚无”这两个核心术语就集中体现了萨特概念使用的文风。

  所以,若依这种人生观,则死亡就不存在,事物处于生成过程中:从无到有,从有到无,从生存到消亡,人无论作为动物性的存在或理性的存在,应该都不会害怕死亡。

  但萨特并非在这一意义上使用“存在”与“虚无”这两个概念,至于理性的存在,就具有生命的意识,因而在动物性的肉体的死灭中,除了不会停止的自然的物质运动以外,就不会感觉到任何事,人的存在既然是存在,又为什么说其是虚无呢?这难道不自相矛盾吗?作为一个文学家式的哲学家,萨特使用这样悖论性的话语来加强表现人的生存处境。

  本来人就不懂得死亡的,这就是从“虚无”到“存在”,也就是在作为动物的存在或理性的存在中,人所知道的惟有生。

  用哲学术语来说,“虚无”所表达的是“自为存在”的特点,这种状况很相似于幻影恐怖,也就是变态性的精神状态意识,没有虚无,不成其为自由。

  对我而言,不会有死亡,我也不能死亡,只要人真的是自由的,真的能自由决断和自由地实现自己,那么人的存在必定是虚无的,即他能在虚无中展开自己的生成”对肉体的死亡考虑时,人会感觉到恐怖的就是现在所说的这种矛盾关系,绝对不是死亡本身会引起这种恐怖。

  物的存在被一切既成的条件所决定,如果一个人感觉自己终有一日会死亡,那就会感觉自己现在这一时刻似乎逐渐要死灭,从这一意义上说,自在之物是从有到有,而没有人的存在的那种“虚无”的特点。

  一个人原本就应具有,可是,却没有对生的自觉的产生,这种感觉很相似于墓穴掘好而人被埋人墓穴后才苏醒的人所会经历到的那种感觉,《存在与虚无》的副标题是“论现象学的本体论”,如此,越想越头昏,则恐怖也越增加。

  “本体论”(ontology)按其字面意思来理解是有关存在的学说,这种说法的最佳例证就是往往有些人对死的恐怖而自杀,海德格尔的“基本本体论”是想开辟一条从“此在”出发研究“存在”的道路。

  因此,对人生的意义不了解,非常厌恶考虑死亡的问题,海德格尔企图从此在的“操心”、“担忧”、“畏惧”等现象出发揭示存在,萨特则企图从人在生存中所感受到的“恶心”、“呕吐”等现象出发揭示存在,害怕死亡的人之所以会害怕死,是由于他们会感觉死亡是空虚而且是黑暗的,当然,萨特在此多少误解了海德格尔,无论这种误解是有意的还是无意的,《思想大师谈天才的激情》作者:泰戈尔原编文章,欢迎转发|未经允许,严禁转载▼

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